多声部叙事：崭新的女性主义学派（如何理解多声部音乐）

全球女性主义理论体系像是对话性的多声部叙事，林林总总的女性主义派别之间虽然存在理论分歧，其思想或目标却存在重叠，就连发展脉络与中心人物也有时空上的交集。

　　个人及自由意志女性主义

　　个人及自由意志女性主义(Personalandlibertarianfeminist)：是自由意志女性主义(libertarianfeminism)或个人女性主义(individualistfeminism)的它称。自由意志论的女权主义者是美国光荣的个人主义传统一部分。与过去相反的是，部分人认为，第一个女权活动家不是社会主义者，她们是个人主义者和自由意志论者。

　　女权主义有不同的分支，自由意志论的女权主义者最重要的是对权威的区分猜疑。公立的机构长期无动于衷的无视生存双方不公的法律原则，在这种情况下，写在纸上的权利是没有法律保障的，如何依靠保护妇女免受偏见和担保歧视的违约。

　　个人女性主义是女权主义理论中一个理论,它基于两个重要原理：法律容许的自我所有权和平等待遇。个人女性主义认为,女性有权追求独立个性和私有财产。

　　公平和性别女性主义

　　公平和性别女性主义(Equityandgenderfeminism)：是公平女性主义(EquityFeminism)或性别女性主义(Genderfeminism)的它称。她们认为，人们的社会本初是美好的，因为父权制，“性/社会性别制度”，其中雄性霸占主导地位的性别工程，以导致女性意识形态的畏缩和顺从。许多女权主义理论家和研究者已经处理了外界的批评，在“女权主义公平”的基础上，公平对待每个人的信念。

　　注重公平的女权主义者寻求妇女与男子平等的法律权利，而注重性别的女权主义者设法消除基于性别不平等的历史。

　　　大众文化女性主义

　　大众文化女性主义(Pop-feminism)：又译大众女性主义。“大众文化”和“女性主义”都是20世纪80年代进入中国的新名词。在这个以菲勒斯(Phallus)为中心的男权社会中，将女性主义和大众文化这两者结合起来是十分困难的。当前的大众文化研究界存在着共同的缺陷:所有的理论和分析都建立在男性经验、父权结构和男性化的分析框架上，女性被动地融入这些理论，自愿或被迫丧失了女性经验。她们将女性主义视角与普遍意义上的大众文化理论结合起来，并尝试构建一种以大众文化为经、女性主义为纬的理论框架，以女性主义的视角去分析当代大众文化产品中的女性形象，从而揭示出男权社会以文化为手段对广大女性形象的扭曲和商业化利用。

　　跨性别女性主义

　　跨性别女性主义(Transfeminism)：也译为变性女性主义。它也开放给其他同性恋者，两性人，变性男人，非变性女人，非变性男子和其它对跨性别女性的同情者，并考虑他们与跨性别女性联盟，为自己的本质解放。跨性别女性主义也被更一般地定义为“一种女权主义反式的政治通知方法”。

　　尽管是相对较晚出现的一个术语，跨性别女性主义早已以各种性质在早期的第二次浪潮中出现。在过去的几十年里，所有的女性都有一个共同的经验，想法已经通过本质，女同性恋，和工人阶级的妇女，包括变性人受到严格审查。许多变性和非变性人也质疑性别是什么意思，并挑战性别角色作为一个生物学事实。跨性别女性主义坚持她们的独特经历被认为是女权主义领域的一部分。

　　网络女性主义

　　网络女性主义(Cyberfeminism)：女性主义者对互联网的认识也有一个过程。最初是从女权主义的立场上，认为互联网会为女性带来虚拟增权(virtualempowerment)，有人因此提出网络女权主义(cyberfeminism)的概念，认为网络可以成为反抗父权体制压迫的工具。

　　网络女性主义是以网络为载体，通过一个虚拟的、数字化的网络文化传播平台，为人们打破地域、种族、文化的藩篱，重新定位一种区别于传统价值观念的新女性主义形式。从本质上说，网络女性主义根源于法国的第三次女性主义浪潮和后结构主义，借哈拉维电子人理论把女性与电脑及网络的密切关系提升到意识形态层面，同时开展了波澜壮阔的虚拟与现实实践。

　　丝绒女性主义

　　丝绒女性主义(Fluffyfeminism)：恢复“女权主义的刻板印象”。当人们进入21世纪，许多人认为女权主义不再是必要的、甚至已经“走得太远”。

　　21世纪的女性和男性都在脱离女权主义。女权主义不再是一个新概念，已成为过时的、不时髦的。反对女权主义的趋势也导致了“新青年”概念的产生。而导致了厌女症的倒灌，同时同工同酬和平等权利的概念开始遭到反对。女权主义的第三条路是必要的，这第三条路要让女权主义和他们的父母以及关系网没有关联，如果仅让女权主义“新潮”了，那就能获得流失的群众的再次支持。

　　女同性恋女性主义

　　女同性恋女性主义(lesbianfeminism)又称性别分离主义(lesbianseparationism)。在男权社会，女同性恋因“女性”和“同性恋”而被双重边缘化，无论在异性恋社会还是在同性恋世界中，女同性恋都面临边缘化的问题。由于女同性恋的身份使其对“异性恋霸权阵营”及“男性特权阵营”的彻底反击，因而被认为是女权主义的最核心力量。

　　女同性恋女权主义的催生之一直接源自lgbt与性别的摩擦当中：随着女同性恋受到越来越多的关注，“gay”和“lesbian”的使用变得普遍。女同性恋组织比利提斯的女儿(英语：DaughtersofBilitis)在1970年代提出了女同性恋社群应该更注重哪个方向的争议——应该更关注于女权运动还是同性恋权益。女同性恋女权主义者认为性别平等应优先考量，认为性别分工和男女气质被这个群体认为是父权的象征，不参与当时在酒吧流行的性别角色游戏，也回避男同性恋沙文主义;一些女同性恋的女权主义者不愿意和男同性恋者一起工作，以批判该群体“男同性恋沙文主义”为由进行分道扬镳。

　　文化女性主义

　　文化女性主义(Culturalfeminism)是新女权运动在文学和批评领域深入发展的产物。它从文化表达，主张弘扬那些被贬低的女性价值，重新开拓女性的价值空间，重估女性对人类技术发展的贡献。

　　文化女性主义主张通过重新评估与女性有关的价值，开创女性独立的精神空间，弘扬女性精神。它主张复兴和培育女性被压抑的经验、价值和品质，在不推翻男权制的基础上超越男权制。文化女性主义进而肯定女性的本质。她们认为，即使男女两性差别的生理基础真的被铲除了，还是不能保证女性就一定能够获得解放。因此，她们不再主张铲除两性的生理差别，而是去赞美女性的特征，呼吁整个社会和男性重新评价和接受女性特征。

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